6. 8. 2026
Že se v prvních staletích přijímalo na ruku a že přijímání na jazyk je až novinkou 9. století, se dnes uvádí jako samozřejmost. Nová studie na New Liturgical Movement se ptá, odkud se to přesvědčení vzalo — a dohledává jeho rodokmen ke kalvínskému reformátoru Martinu Bucerovi. Přinášíme podrobný rozbor její argumentace, doklad, který v ní chybí, i to, co o způsobu přijímání říká platné právo.
Přijímání na ruku: dějiny jednoho nejistého přesvědčení
Jen málokteré tvrzení o dějinách liturgie se opakuje s takovou samozřejmostí jako tohle: v prvních staletích se přijímalo na ruku, vestoje, a přijímání na jazyk je pozdější vývoj, který začal až v 9. století. Bývá to řečeno jako holý fakt, o kterém se nediskutuje.
Na webu New Liturgical Movement vyšla 5. srpna 2026 rozsáhlá studie maďarského badatele Zsolta Orbána, která se ptá jinak: odkud se to přesvědčení vzalo? Neptá se tedy nejdřív, zda je pravdivé, ale kdo ho poprvé vyslovil, kdo k němu posbíral doklady a jakou cestou se z něj stala „samozřejmost“. Výsledkem je něco jako rodokmen jedné teze — a ten vede na místo, kde by ho většina čtenářů nečekala.
Níže shrnujeme, co studie tvrdí a čím to dokládá; připojujeme doklad, se kterým se studie nevyrovnává, a nakonec to, co o způsobu přijímání říká platné církevní právo. Hodnocení ponecháváme čtenáři.

Věta, od které se to odvíjí
Orbán začíná citátem z knihy God Is Near Us: The Eucharist, the Heart of Life (Ignatius Press 2003, s. 70), tedy z textu tehdejšího kardinála Josepha Ratzingera, pozdějšího Benedikta XVI.:
I zde víme, že až do devátého století se přijímalo na ruku, vestoje. To ovšem neznamená, že by to tak mělo být vždycky. Neboť co je na Církvi krásné a vznešené, je právě to, že roste, zraje a hlouběji chápe tajemství. V tomto smyslu je nový vývoj, který začal po devátém století, zcela oprávněný jako výraz úcty a má dobrý základ. Na druhé straně ale musíme říci, že Církev nemohla po devět set let slavit eucharistii nedůstojně.
Orbán na tom ukazuje, oč mu jde. Neptá se, zda je závěr té úvahy zbožný — zjevně je. Ptá se na premisu: víme to opravdu? Byla skutečně norma, že laici brali Nejsvětější svátost do rukou, a přijímání na jazyk je až pozdější přírůstek?
Dva důvody k pochybnosti
Orbán uvádí dva.
První je teologický. Zastánci teze podle něj mlčky předpokládají, že pochopení podstaty mše a Nejsvětější svátosti vyžadovalo čas, „vývoj“, během něhož teprve vznikly nové prvky. Orbán namítá, že apoštolové rozuměli mši i kněžství od prvního dne; od úsvitu Církve tedy existovalo rozlišení mezi svěcenými a laiky nejen ve vysluhování svátostí obecně, ale právě v zacházení s Nejsvětějším. Že by dotýkání se Nejsvětější svátosti nesvěcenými bylo normou, a ne odchylkou od ní, pokládá proto za nepravděpodobné.
Opírá se přitom o pasáž z Liber Pontificalis, která zákaz dotýkat se posvátných nádob laiky připisuje papeži Sixtu I. Dnešní bádání ji pokládá za kompilaci ze 6. století (kolem roku 530). Orbán namítá, že i kdyby to tak bylo, sama skutečnost, že takové nařízení mohlo kolem roku 530 vzniknout ze starších textů — a mít autoritu — vylučuje, aby bylo přijímání na ruku rozšířenou a normativní praxí. Nařízení příkře odporující doložené praxi by podle něj v srdci Církve vzniknout nemohlo. Text zní:
Bylo námi, ostatními biskupy a dalšími kněžími Páně ustanoveno, že posvátných nádob se nemá dotýkat nikdo kromě mužů zasvěcených a oddaných Pánu. Je totiž nanejvýš nedůstojné, aby posvátné nádoby Páně, ať jsou jakékoli, sloužily lidskému užitku a byly v rukou někoho jiného než mužů, kteří slouží Pánu a jsou mu zasvěceni; aby snad Pán, uražen takovou troufalostí, neranil svůj lid morem.
Z toho Orbán vyvozuje otázku: jestliže se v první polovině 6. století laikům zakazovalo dotýkat se i jen nádob, proč by se týž zákaz nevztahoval na to, co bylo v nich? Proč by měly být nádoby světější než jejich obsah?
Druhý důvod je pramenný: podle Orbána je dokladů pro normativní přijímání na ruku překvapivě málo. Dojem hojnosti podle něj vytváří množství opakovaných odkazů, ne jejich obsah — ověří-li se citace jednotlivě, ukáže se, že mluví o něčem jiném.
Jak se zachází s citáty otců
Tady je studie nejkonkrétnější a stojí za to ji sledovat, protože její metodická výtka je ověřitelná nezávisle na tom, jak se čtenář postaví k závěrům.
Citace se opisují jedna od druhé. Texty hájící tezi podle Orbána přebírají tytéž úryvky bez širšího kontextu; spojuje je do řetězce až sdílený předpoklad, ne pramen sám.
Nerozlišuje se kněz a laik. Patristické citáty se uvádějí jako doklad přijímání na ruku, aniž se řeší, zda dotyčné místo mluví o knězi, biskupovi, nebo o laikovi. Orbán jmenuje sv. Augustina (Contra litteras Petiliani), Petra Chrysologa (Sermo XXXIII) a různé Ordines Romani. Nejostřejší doklad uvádí u Doma Ambroise Verheula, který v článku La communion dans la main podle Orbána výpustkami odstranil zmínky o kněžství z citátu z Tertulliana, takže pasáž vypadá, jako by se týkala laiků.
Přehlíží se duchovní smysl. Kázání otců se čtou striktně v sensu litterali. Opakovaným příkladem je podle Orbána paralela mezi dotykem ženy trpící krvotokem a „dotykem“ ve svatém přijímání: ta je v kázáních vedena jako kontrast, ne jako popis obřadu.
Rodokmen jednoho přesvědčení
Nejcennější částí studie je pokus vysledovat, kdy a jak teze vznikla. Orbán ji sleduje takto:
-
Martin Bucer (1551). Kalvínský reformátor v Censura super libro sacrorum, kritice Cranmerovy Book of Common Prayer, hájí přijímání na ruku a přijímání na jazyk označuje za praxi patřící Antikristu. Podstatné je, že žádnou sbírku citátů nepředkládá — opírá se o pouhé tvrzení o shodě starých svědectví (veterum monumenta). Jeho pohnutku pojmenovává sám:
Nepochybuji, že tento zvyk nevkládat tyto svátosti do rukou věřících byl zaveden z dvojí pověrčivosti: předně z falešné pocty, kterou chtěli této svátosti prokázat, a za druhé z bezbožné domýšlivosti kněží, kteří si na základě posvěcujícího oleje nárokují větší svatost, než jakou má lid Kristův.
-
Iacobus Pamelius (1571). Dvoudílná Liturgica latinorum sbírku citátů teprve vytvořila — a hlavně je zarámovala: nadpisy oddílů mají podobu definitivních tvrzení („Tělo Páně se dávalo do ruky“; „Bylo jim též dovoleno brát eucharistii domů“; „Mužům se Tělo Páně dávalo do rukou, ženám do čistého plátna“).
-
Caesar Baronius (1586). V poznámce k 15. srpnu v Martyrologium Romanum shromáždil další citáty, ale jako historik k nim připojil výklad: šlo o možnost brát eucharistii domů, kterou Církev po skončení pronásledování zrušila. Sám se podivoval, že zvyk nějakou dobu přetrvával i po nastolení míru za křesťanských císařů.
-
Ioannes Stephanus Durantus (1592). V De ritibus Ecclesiae Catholicae převzal Pameliovy citáty i Baroniův kontext — tedy dobu pronásledování, kdy se věřící nesměli volně scházet, přijímali eucharistii do rukou, zabalili ji do čistého plátna a nesli domů pro případ nouze.
-
Henricus Valesius (1659). Ve vydání Eusebiových církevních dějin s novým latinským překladem doplnil další místa; jeho poznámky se staly trvalým komentářem a přešly do poznámkového aparátu 20. svazku Patrologia Graeca.
-
Kardinál Giovanni Bona (1671). V Rerum liturgicarum (kniha II, kap. 17) je řada uzavřena — ale zbavena Baroniova upřesňujícího kontextu. Zbyl výčet klasických citátů uvozený tvrzením:
Svaté přijímání se totiž podle starobylého zvyku nepřijímalo ústy, jak se to děje dnes, nýbrž rukou; a kdo je přijal, s úctou si je podával k ústům.
To je podle Orbána okamžik, kdy se z doložené nouzové praxe stalo tvrzení o normě. Do 19. století už se teze četla jako samozřejmé „vědění“ a ve 20. století se z Bonova výčtu čerpalo dál: Verheul a Annibale Bugnini, který od Verheula přebíral, ji použili v době prosazování přijímání na ruku; Verheul přitom podle Orbána Bonu ani jednou necituje. Přes Jungmannovo Missarum sollemnia se pak dostala i do četby, ze které čerpal citát uvedený v úvodu.
Verheulovo východisko Orbán cituje doslova — a stojí za pozornost, jak málo je v něm opatrnosti:
Způsob přijímání, při němž se nekvašený chléb klade na jazyk, tradiční v západní Církvi, není tak starý, jak by se mnozí domnívali; rozhodně nebyl starobylým způsobem přijímání, neboť sahá teprve do devátého století. V prvních osmi stoletích se na Východě i na Západě přijímalo obecně do ruky.
Že tu nejde jen o historii, přiznává Verheul podle Orbána sám, když odpor proti tehdejším předpisům označuje za dílo Ducha svatého: „Zde máme co do činění s proudem, který už nelze zastavit… Vedle poslušnosti zákonu je i to, co v Boží Církvi vnuká Duch živého Boha.“
Doklad, se kterým se studie nevyrovnává
V zájmu poctivosti je třeba říci, co v textu na New Liturgical Movement nenajdeme: jméno sv. Cyrila Jeruzalémského. Přitom právě jeho Mystagogická katecheze V (kap. 21–22) je nejcitovanějším a nejvýslovnějším místem celé diskuse:
Když tedy přistupuješ, nepřicházej s rozpřaženýma rukama ani s roztaženými prsty, nýbrž učiň ze své levice trůn pro pravici, která má přijmout Krále. Do prohloubené dlaně přijmi tělo Kristovo a řekni: Amen. […] Dbej, abys z něho nic neztratil; co bys ztratil, bylo by ti tak, jako bys přišel o vlastní úd.
Tenhle text se výpustkami ani záměnou kněze za laika vysvětlit nedá — je adresován novokřtěncům a popisuje, co mají dělat oni. Diskuse o něm se proto vede jinde: sporné je autorství (rukopisy jej přisuzují jednou Cyrilovi, jednou jeho nástupci Janovi Jeruzalémskému, čemuž odpovídá datace buď kolem roku 350, nebo o generaci později) a dosah (jde o svědectví z Jeruzaléma, tedy o východní praxi). Za zmínku stojí i to, že tentýž text, který popisuje přijímání do dlaně, hned vzápětí předepisuje takovou míru opatrnosti, jakou si dnes s „přijímáním na ruku“ nikdo nespojuje.
Orbán čtenáře u jednotlivých citací odkazuje na svou online sbírku, kterou s jistou dávkou ironie nazval Corpus Bugninianum; metodu si podle vlastních slov osvojil od Matiase Augého, profesora Anselmiana, který obdobně rozebíral práci Enrica Zoffoliho hájící přijímání na jazyk. V samotném článku na NLM ale toto místo probráno není — a bez něj zůstává argumentace neúplná.
Co říká platné právo
Otázka „jak se přijímalo v prvním tisíciletí“ je historická. Otázka „jak se přijímá dnes“ je právní — a odpověď na ni je jednoznačnější, než se obvykle uvádí.
Instrukce Kongregace pro bohoslužbu Memoriale Domini (schválena Pavlem VI. 28. května, vydána 29. května 1969, podepsán prefekt kardinál Benno Gut) vznikla právě proto, že se přijímání na ruku začalo místy zavádět bez svolení Svatého stolce. Papež dal napřed dotázat všechny biskupy latinské Církve. Do 12. března došly tyto odpovědi (Acta Apostolicae Sedis 61, 1969, s. 542n.):
- Má se vedle tradičního způsobu připustit i přijímání na ruku? ano 567 · ne 1 233 · ano s výhradami 315 · neplatných 20
- Mají se nejprve konat pokusy v malých společenstvích se souhlasem místního ordináře? ano 751 · ne 1 215 · neplatných 70
- Přijmou věřící nový způsob ochotně po dobré katechetické přípravě? ano 835 · ne 1 185 · neplatných 128
Instrukce z toho vyvozuje, že „naprostá většina biskupů soudí, že dnešní kázeň nemá být nijak měněna“, a že papež proto neuznal za vhodné měnit dlouho přijímaný způsob podávání svatého přijímání. Apoštolský stolec biskupy, kněze i věřící „důrazně vybízí“, aby zachovávali tento „platný a znovu potvrzený zákon“.
Teprve pak přichází ustanovení, ze kterého vyrostla dnešní praxe: tam, kde se opačný zvyk již vžil (sicubi contrarius usus… iam invaluerit), svěřuje Svatý stolec biskupským konferencím, aby zvážily místní okolnosti — usnesením tajným hlasováním dvoutřetinovou většinou, které se pak předkládá Svatému stolci k potvrzení. Přijímání na ruku tedy v latinské Církvi nestojí na zrušení předchozí normy, nýbrž na indultu, tj. výjimce z normy, která zůstala v platnosti.
A v ritu 1962
Pro kalendář, kterému je tento web věnován, je odpověď jednoduchá: v knihách z roku 1962 se svaté přijímání podává na jazyk, klečícím věřícím u mřížky, s formulí Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat animam tuam in vitam aeternam. Amen. Žádná z výjimek udělených po roce 1969 se tradičního ritu netýká — vznikaly pro obnovený ritus a vůči němu.
Orbánova studie tedy nemění nic na tom, co se dělá; míří na to, co se o tom říká. A i kdo její závěry nepřijme, odnese si z ní ověřitelnou věc: že řetěz citátů, kterým se běžně dokládá starobylost přijímání na ruku, má dohledatelný počátek, dohledatelného prvního sestavitele — a že se cestou z něj ztratil kontext, který k němu původně patřil.
Prameny: Zsolt Orbán, Communion in the Hand: Ancient Norm, Humanist Myth, or Protestant Rebellion?, New Liturgical Movement, 5. srpna 2026 (tam i odkazy na skeny všech citovaných děl Bucerových, Pameliových, Baroniových, Durantových, Valesiových a Bonových).
Citovaný text Ratzingerův: God Is Near Us: The Eucharist, the Heart of Life, Ignatius Press 2003, s. 70 (německy Gott ist uns nah, 2001).
Sv. Cyril Jeruzalémský, Katecheze mystagogická V, 21–22 — český překlad je pracovní, pořízený z anglického znění v Nicene and Post-Nicene Fathers.
Memoriale Domini: Sacra Congregatio pro Cultu Divino, Instructio de modo Sanctam Communionem ministrandi (29. května 1969), in: Acta Apostolicae Sedis 61 (1969), s. 541–545 — latinský originál na webu Svatého stolce: AAS-61-1969 (PDF). Překlady citovaných míst jsou pracovní.